manuscrito de Platão

1. A alegoria da Caverna

            A filosofia platônica tem a preocupação política, quer formar jovens que possam atuar como político, em sua Academia, não era qualquer um que era aceito, Platão acreditava que os homens nasciam diferentes, e somente os com alma dotada de tais possibilidades poderia ser aceitos.

            Platão tem dois problemas básicos que quer resolver com a sua filosofia. Por um lado a tradição pré-socrática não tinha dado uma resposta satisfatória para o problema do movimento, e em segundo lugar teria que levar em conta os ensinamentos antropológicos do seu mestre, que era o conhecimento que levaria ao bem. Ou seja, explicar porque as coisas fluem e de outro permanecessem estáticas.

Platão era dualista, defendia que o mundo era dividido em mundo das idéias de onde a alma fazia parte e mundo sensível de onde os objetos faziam parte.

Vejamos:

“.... representa da seguinte forma o estado de natureza relativamente à instrução e à ignorância. Imagina homens em morada subterrânea, em forma de caverna, que tenha em toda a largura uma entranha aberta para a luz; estes homens aí se encontram deste a infância, com as pernas e o pescoço acorrentados, de sorte que não podem mexer-se nem ver alhures exceto diante deles, pois a corrente os impede de virar a cabeça; a luz lhes vem de um fogo acesso sobre uma eminência, ao longe atrás deles; entre o fogo e os prisioneiros passa um caminho elevado; imagina que ao longo deste caminho, ergue-se um pequeno muro, semelhante aos tabiques que os exibidores de fantoches erigem à frente deles e por cima dos quês exibem suas maravilhas.

(...)

Figura, agora, ao longo deste pequeno muro homens a transportar objetos de todo gênero, que ultrapassam o muro, bem como estatuetas de homens e animais de pedra, de maneira e de toda espécie de matéria; naturalmente, entre estes portadores, uns falam e outros se calam.

(...) um estranho quadro e estranhos prisioneiros!

(...)

Considera agora, o que lhes sobrevirá naturalmente se forme libertos das cadeias e curados da ignorância. Que se separe um desses prisioneiros, que o forcem a se levantar imediatamente, a volver o pescoço, a caminhar, a erguer os olhos à luz: ao efetuar todos esses movimentos sofrerá, o ofuscamento o impedirá de distinguir os objetos cuja sombra enxergava há pouco. O que achas, pois, que ele responderá se alguém lhe vier dizer eu tudo quanto vira até então era apenas vãos fantasmas, mas que presentemente, mais perto da realidade e voltado para objetos mais reais, vê de maneira mais justa? Não crês que ficará embaraçado e que as sombras que via a pouco lhe parecerão mais verdadeiras do que os objetos que ora são mostrados?

(...)

E se o forçam a fitar a própria luz, não ficarão seus olhos feridos? Não tirará dela a vista, para retornar às coisas que pode olhar, e não crerá que estas são realmente mais distintas do que as outras que lhe são mostradas?

(...)

Necessitará, pensa, o hábito para ver os objetos da região superior. Primeiro distinguirá mais facilmente as sombras, depois as imagens dos homens e dos outros objetos que se refletem nas águas, a seguir os próprios objetos. Após isso, poderá, enfrentando a claridade dos astros e a lua, contemplar mais facilmente durante a noite os corpos celestes e o céu mesmo, do que durante o dia o sol e sua luz.

(...)

Por fim, imagino, há de ser o sol, não sua vãs imagens refletidas nas águas ou em qualquer outro local, mas o próprio sol em seu verdadeiro lugar, que ele poderá ver e contemplar tal como é.

(...)

Imagine ainda que este homem torne a descer à caverna e vá sentar-se em seu antigo lugar, não terá ele os olhos cegados pelas trevas, ao vir subitamente o pleno sol?

(...)

E se, para julgar estas sombras, tiver que entrar de novo em competição, com os cativos que não abandonaram as correntes, no momento em que ainda está com a visa confusa e antes que seus olhos se tenham reacostumado (...), não provocará riso à própria custa e não dirão eles que, tendo ido para cima, voltou com a visa arruinada, de sorte que não vale mesmo a pena tentar subir até lá. (...)

(...)

Cumpre aplicar ponto por ponto esta imagem ao que dissemos mais acima, comparar o mundo que a vista nos revela à morada da prisão e a luz do fogo que a ilumina ao poder do sol. No que se refere à subida à região superior e à contemplação de seus objetos, se a considerares como a ascensão da alma ao lugar inteligível (...) tal é minha opinião: o mundo inteligível, a idéia do bem é percebida por último e a custo, mas não se pode percebê-la sem concluir que é a causa de tudo quanto há de direto e belo em todas as coisas, que ela engendrou, no mundo visível, a luz e o soberano da luz; que, no mundo inteligível, ela é própria é soberana e dispensa a verdade e a inteligência; e que é preciso vê-la para conduzir-se com sabedoria na vida particular e na vida pública.

(...)

A educação é, portanto, a arte que se propõe este fim, a conversão da alma, e que procura os mies mais fáceis e mais eficazes de operá-la, ela não consiste em dar a vista ao órgão da alma, pois que este já o possui; mas como ele está mal disposto e não olha para onde deveria, a educação se esforça por leva-lo à boa direção” (A republica, Platão, in Andery, p. 71-13).

 

2. O conhecimento

Platão não buscava as verdades essências da forma física como buscavam Demócrito e seus seguidores, sob influência de Sócrates buscava a verdade de forma contemplativa, isto significa, buscar a verdade no interior do próprio homem. Porém o próprio homem não é meramente subjetivo, mas como um participante das verdades essenciais do ser.

Platão assim como seu mestre Sócrates busca descobrir as verdades essenciais das coisas. O conhecimento era assim o conhecimento do próprio homem, mas sempre ressaltando o homem não enquanto corpo, mas enquanto alma. O conhecimento que continha na alma era a essência daquilo que existia no mundo sensível, assim em Platão também a técnica e o mundo sensível era secundário. Eu reconheço um cavalo, porque tenho a idéia perfeita de um cavalo em minha alma, isto significa, que a alma perfeita já teve acesso a perfeição da idéia de cavalo, antes da experiência física do cavalo, porém só se da conta deste conhecimento no momento em que experiência o cavalo. Mas esta experiência seria sempre só passageira se a forma imutável do cavalo não fosse reconhecida pela alma. A alma humana enquanto perfeita participa do mundo perfeito das idéias, porém este formalismo só é reconhecível na experiência sensível.

            Também o conhecimento tinha fins morais, isto é, levar o homem a bondade e a felicidade. Assim a forma de conhecimento não era a pesquisa, e sim a contemplação, que faria o homem dar-se conta das verdades que sempre já possuía e que levavam-no a discernir melhor dentre as aparências de verdades e as verdades. A obtenção do autoconhecimento  era um caminho árduo e metódico.

            Referente ao mundo material o homem pode ter somente a doxa (opinião) e téchne (técnica), que permitia a sobrevivência do homem, ao passo que referente ao mundo das idéias, ou verdadeiro conhecimento filosófico o homem pode ter a épisthéme (verdadeiro conhecimento).

            Platão não defendia que todas pessoas tivessem igual acesso a razão, apesar de todos terem a alma perfeita, porém nem todos chegavam a contemplação absoluta do mundo das idéias.

3. O homem de alma imortal e perfeita, e corpo mortal

            O homem para Platão era dividido em corpo e alma. O corpo era a matéria e a alma era o imaterial e o divino que o homem possuía. Ao passo que o corpo sempre está em constante mudança de aparência, forma... a alma não muda nunca, a partir do momento em que nascemos temos a alma perfeito, porem não sabemos. A verdades essenciais estão escritas na alma eternamente, porém ao nascermos esquecemos, pois a alma é aprisionada no corpo.

            Platão acreditava que a alma depois da morte reencarnava em outro corpo, mas a alma que se ocupava com a filosofia e com Bem esta era privilegiada ao morrer, a ela era concedida o privilégio de passar o resto de seus tempos em companhia dos deuses.

            O conhecimento da alma é que dá sentido à vida. Tudo foi criado pelo Demiurgo (seu criador), um divino artesão que criou o mundo real e sua aparência.

            Ação do homem se restringe ao mundo material, no mundo das idéias o homem não pode transformar nada. Porque se é perfeito não pode ser mais perfeito.

4. Para aprofundar: teoria do conhecimento

            O conhecimento referente as coisas visíveis inicia com as imagens, as aparências, os reflexos da água, as sombras, são as formas mais rudimentares do conhecimento, fulgazes e falsas. O segundo nível já não é mais a aparência, mas os próprios objetos destas imagens, como animais, plantas... Destes objetos podemos ter opiniões, ainda não sabemos nada alem do sentidos, podemos ter tato, visão, audição, olfato e paladar. Mas ainda não pode ser considerado um conhecimento propriamente dito.

            O terceiro nível já se encontra no conhecimento inteligível. Que sem auxilio de imagem qualquer chega a um principio. Neste nível encontram-se as figuras geométricas, a aritmética, os ângulos, os números pares e impares...é o conhecimento matemático. Aqui existe um conhecimento que independente do sensível, alcança rigor lógico. Na matemática a alma é levada a sair do mundo sensível para o conceitual. É um nível de conhecimento que não encontra mais ressonância no mundo físico e prepara a alma para a dialética. No Quarto estágio a alma elabora hipóteses que servem de trampolim à princípios universais. Ela dialeticamente só se apega a suas próprias idéias para chegar a conclusão. Assim o homem quando se torna dialético compreende a realidade de todas as coisas. É assim que o homem através do diálogo penetra na verdade de todas as coisas.

            A realidade das coisas está nas idéias, o físico é mera aparência. O verdadeiro conhecimento das coisas não pode ser mutável, isto significa que a verdade não pode ser vista com os sentidos, porque para os sentidos todas as coisas mudam. Logo a verdade deve ser algo acessível somente através da razão, pois é na razão que está a possibilidade de se pensar a imutabilidade das coisas, sendo assim, a realidade imutável é ideal.

5. A política

            “...os males não cessarão pra os humanos antes que a raça dos puros e autênticos filósofos chegue ao poder, ou antes que os chefes das cidades, por uma divina graça, ponham-se a filosofar verdadeiramente”. (Platão).

            Esta afirmação de Platão deve ser compreendida pelo baseado na teria do conhecimento e lembrando que o conhecimento para Platão tem fins morais. Mas resta-nos ressaltar outro aspecto. Platão acreditava que existiam três espécies de virtude baseada na alma. A primeira virtude era a da sabedoria, deveriam se a cabeça do Estado, ou seja, governante, pois possuem caráter de ouro e utilizam a razão. A segunda espécie de virtude é a coragem, deveriam se o peito do estado, isto é, os soldados, pois sua alma de prata é imbuída de vontade. E por fim, a virtude da temperança, que deveriam ser o baixo-ventre do estado ou os trabalhadores, pois sua alma de bronze orienta-se pelo desejo das coisas sensíveis.

Atividades

1-       Explique os graus do conhecimento de Platão (mundo sensível e mundo das idéias) através da alegoria da caverna.

2-       Qual o papel da educação para Platão?

3-       Por que podemos dizer que a filosofia platônica tinha fins políticos? (Justifique sua resposta com argumento históricos e filosóficos).

4-       Justifique o que Platão entende com conhecimento filosófico, segundo a seguinte frase: “... os males não cessarão para os humanos antes que a raça dos puros e autênticos filósofos chegue ao poder, ou antes que os chefes das cidades, por divina graça, ponham-se a filosofar verdadeiramente”(Platão)

5-       Segundo Platão existem dois tipos de conhecimento: o verdadeiro (episteme) e as meras opiniões (doxa) estes são os matemáticos e filosóficos, e a diferença entre eles são a respeito do método e objetos.

O MITO DA CAVERNA - Platão

Imaginemos uma caverna subterrânea onde, desde a infância, geração após geração, seres humanos estão aprisionados. Suas pernas e seus pescoços estão algemados de tal modo que são forçados a permanecer sempre no mesmo lugar e a olhar apenas a frente, não podendo girar a cabaça nem para trás nem para os lados. A entrada da caverna permite que alguma luz exterior ali penetre, de modo que se possa, na semi-obscuridade, enxergar o que se passa no interior.

A luz que ali entra provém de uma imensa a alta fogueira externa. Entre ele e os prisioneiros – no exterior, portanto – há um caminho ascendente ao longo do qual foi erguida uma mureta, como se fosse a parte fronteira de um palco de marionetes. Ao longo dessa mureta-palco, homens transportam estatuetas de todo tipo, com figuras de seres humanos, animais e todas as coisas.

Por causa da luz da fogueira e da posição ocupada por ela os prisioneiros enxergam na parede no fundo da caverna as sombras das estatuetas transportadas, mas sem poderem ver as próprias estatuetas, nem os homens que as transportam.

Como jamais viram outra coisa, os prisioneiros imaginavam que as sombras vistas são as próprias coisas. Ou seja, não podem saber que são sombras, nem podem saber que são imagens (estatuetas de coisas), nem que há outros seres humanos reais fora da caverna. Também não podem saber que enxergam porque há a fogueira e a luz no exterior e imaginam que toda a luminosidade possível é a que reina na caverna.

Que aconteceria, indaga Platão, se alguém libertasse os prisioneiros? Que faria um prisioneiro libertado? Em primeiro lugar, olharia toda a caverna, veria os outros seres humanos, a mureta, as estatuetas e a fogueira. Embora dolorido pelos anos de imobilidade, começaria a caminhar, dirigindo-se à entrada da caverna e, deparando com o caminho ascendente, nele adentraria.

Num primeiro momento ficaria completamente cego, pois a fogueira na verdade é a luz do sol e ele ficaria inteiramente ofuscado por ela. Depois, acostumando-se com a claridade, veria os homens que transportam as estatuetas e, prosseguindo no caminho, enxergaria as próprias coisas, descobrindo que, durante toda a sua vida, não vira senão sombra de imagens (as sombras das estatuetas projetadas no fundo da caverna) e que somente agora está contemplando a própria realidade.

Libertado e conhecedor do mundo, o prisioneiro regressaria à caverna, ficaria desnorteado pela escuridão, contaria aos outros o que viu e tentaria libertá-los.

Que lhe aconteceria nesse retorno? Os demais prisioneiros zombariam dele, não acreditariam em suas palavras e, se não conseguissem silenciá-lo com suas caçoadas, tentariam fazê-lo espancando-o e, se mesmo assim, ele teimasse em afirmar o que viu e os convidasse a sair da caverna, certamente acabariam por matá-lo. Mas, quem sabe alguns poderiam ouvi-lo e, contra a vontade dos demais, também decidissem sair da caverna rumo à realidade.

O que é a caverna? O mundo em que vivemos. Que são as sombras das estatuetas? As coisas materiais e sensoriais que percebemos. Quem é o prisioneiro que se liberta e sai da caverna? O filósofo. O que é a luz exterior do sol? A luz da verdade. O que é o mundo exterior? O mundo das idéias verdadeiras ou da verdadeira realidade. Qual o instrumento que liberta o filósofo e com o qual ele deseja libertar os outros prisioneiros? A dialética. O que é a visão do mundo real iluminado? A Filosofia. Por que os prisioneiros zombam, espancam e matam o filósofo (Platão está se referindo à condenação de Sócrates à morte pela assembléia ateniense)? Porque imaginam que o mundo sensível é o mundo real e o único verdadeiro.

Questão 

Segundo Werner Jaeger quando Platão utiliza a Alegoria do Sol: "O que ele procura demonstrar é a realdiade objetiva do Bem, independente da consciência do ser humano" (871). Explique a partir da citação como funciona a noção de bem independente da consciência humana?

TRATADODA CORREÇÃO DO INTELECTO - Spinoza

[1] Desde que a experiência me ensinou ser vão e fútil tudo o que costuma acontecer
na vida cotidiana, e tendo eu visto que todas as coisas de que me arreceava ou que temia não
continham em si nada de bom nem de mau senão enqua nto o ânimo se deixava abalar por
elas, resolvi, enfim, indagar se existia algo que fosse o bem verdadeiro e capaz de
comunicar - se, e pelo qual unicamente, rejeitado tudo o mais, o ânimo fosse afe tado; mais
ainda, se existia algo que, achado e adquirido, me desse para sempre o gozo de uma alegria
contínua e suprema. [2] Digo que  resolvi enfim  porque à primeira vista parecia insensato
querer deixar uma coisa certa por outra então incerta. De fato, via as comodidades que se
adquirem pela honra e pelas riquezas, e que precisava abster-me de procurá- las, se
tencionasse empenhar - me seriamente nessa nova pesquisa. Verificava, assim, que se, por
acaso, a suprema felicidade consistisse naquelas coisas, iria privar -me delas; se, porém, nelas
não se encontrasse e sóa elas me dedicasse, também careceria da mesma felicidade. [3]
Ponderava, portanto, interiormente se não seria possível chegar ao novo modo de vida, ou
pelo menos à certeza a seu respeito, sem mudar a ordem e a conduta comum de minha
existência, o que te ntei muitas vezes, mas em vão. Com efeito, as coisas que ocorrem mais na
vida e são tidas pelos homens como o supremo bem resumem -se, ao que se pode depreender
de suas obras, nestas três: as riquezas, as honras e a concupiscência. Por elas a mente se vê
tão distraída que de modo algum poderá pensar em qualquer outro bem. [4] Realmente, no
que tange à concupiscência, o espírito fica por ela de tal maneira possuído como se
repousasse num bem, tornando -se de todo impossi bilitado de pensar em outra coisa; mas ,
após a sua fruição, segue-se a maior das tristezas, a qual, se não suspende a mente, pelo
menos a perturba e a embota. Também procurando as honras e a riqueza, não pouco a mente
se distrai, mormente quando são buscadas apenas por si mesmas, porque entã o serão tidas
como o sumo bem. [5] Pela honra, porém, muito mais ainda fica distraída a mente, pois
sempre se supõe ser um bem por si e como que o fim último, ao qual tudo se dirige. Além do
mais, nestas últimas coisas não aparece, como na concupiscência,  o arrependimento. Pelo
contrário, quanto mais qual quer delas se possuir, mais aumentará a alegria e
consequentemente sempre mais somos incitados a aumentá - las. Se, porém, nos virmos
frustrados alguma vez nessa esperança, surge uma extrema tristeza. Por úl timo, a honra
representa um grande impedimento pelo fato de precisarmos, para consegui -la, adaptar a
nossa vida à opinião dos outros, a saber, fugindo do que os homens em geral fogem e
buscando o que vulgarmente procuram.
[6] Como, pois, visse que tudo isso obstava a que me dedicasse ao novo modo de vida,
e, mais ainda, tanto se lhe opunha que eu devia necessariamente abster -me de uma coisa ou
de outra, achava -me forçado a perguntar o que me seria mais útil; porque, como disse,
parecia - me querer deixar um bem certo por um incerto. Mas, depois de me haver dedicado
um tanto a esse ponto, achei em primeiro lugar que se, abandonando tudo, me entregasse ao
novo empreendimento, deixaria um bem por sua natureza incerto, como se depreende
claramente do que foi dito, por um também incerto, ainda que não por sua natureza (pois
buscava um bem fixo), mas apenas quanto à sua obtenção. [7] Entre tanto, mediante uma
assídua meditação, cheguei a verificar que então, se pudesse delibe rar profundamente,
deixaria males certos  por um bem certo. Via -me, com efeito, correr um gravíssimo perigo e
obrigar -me a buscar com todas as forças um remédio, embora incerto; como um doente que
sofre de uma enfermidade letal, prevendo a morte certa se não empregar determinado
remédio, sente -se  na contingência de procurá-lo, ainda que incerto, com todas as forças, pois
que nele está sua única esperança. Em verdade, tudo aquilo que o vulgo segue não só não traz
nenhum remédio para a conservação de nosso ser mas até o impede e freqüentemente é caus a
de morte para aqueles que o possuem e sempre causa de perecimento para os que são
possuídos por isso.
[8] Existem, de fato, muitos exemplos dos que, por causa de suas riquezas, sofre ram a
perseguição até a morte, e também daqueles que, para juntar te souros, se expuse ram a tantos
perigos que afinal pagaram com a vida a pena de sua tolice. Nem menos numerosos são os
exemplos dos que, para conseguir a honra ou defendê-la, muitíssimo sofreram. Por último, há
inúmeros exemplos dos que aceleraram a sua mor te pelo excesso de concupiscência. [9]
Esses males pareciam provir de que toda a felicidade ou infelicidade consiste somente numa
coisa, a saber, na qualidade do objeto ao qual aderimos pelo amor. Com efeito, nunca nascem
brigas pelo que não se ama, nem  haverá tristeza se perece, nem inveja se é possuído por
outro, nem temor nem ódio e, para dizer tudo em uma só palavra, nenhuma comoção da alma;
coisas que acontecem no amor do que pode perecer, como tudo isso de que acabamos de
falar. [10] Mas o amor de u ma coisa eterna e infinita alimenta a alma de pura alegria, sem
qualquer tristeza, o que se deve desejar bastante e procurar com todas as forças. Entretanto,
não é sem razão que usei destes termos: se pudesse seriamente deliberar.  Porque, ainda que
percebesse mentalmente essas coisas com bastante clareza, nem por isso podia desfazer -me
de toda avareza, concupis cência e glória.
[11] Apenas via que, enquanto a mente se ocupava com esses pensamentos, afasta va- se
daqueles e refletia seriamente no novo empree ndimento, o que me servia de grande consolo,
pois percebia que aqueles males não eram de tal espécie que não cedessem aos remédios. E
embora no começo esses intervalos fossem raros e durassem por muito pouco tempo,
tornavam-se mais freqüentes e mais longosdepois que o verdadeiro bem mais e mais me
ficou sendo conhecido; principalmente depois que vi a aquisição de dinheiro ou a
concupiscência e a glória só prejudicarem enquanto são procuradas por si e não como meios
para as outras coisas; se, porém, são bus cadas como meios, terão então uma medida e não
prejudicarão de modo algum, até, pelo contrário, muito contribuirão para o fim pelo qual são
procuradas, como mostraremos no devido lugar.
[12] Aqui só direi breves palavras sobre o que entendo por verdadeirobem e,
juntamente, o que é o sumo bem. Para compreender isso corretamente, note - se que o bem  e o
mal  não se dizem senão relativamente, de maneira que uma mesma coisa pode ser chamada
boa ou má conforme as diversas relações, assim como se dá com  perfeito  ou  imperfeito.
Nada, com efeito, considerado em sua natureza, será dito perfeito ou imperfeito;
principalmente depois de sabermos que tudo o que é feito acontece segundo uma ordem
eterna e conforme leis certas da Natureza. [13] Como, porém, a fraqueza huma na não alcança
aquela ordem pelo seu conhecimento, e, entretanto, o homem concebe al guma natureza
humana muito mais firme que a sua, vendo, ao mesmo tempo, que nada obsta a que adquira
tal natureza, sente -se incitado a procurar os meios que o conduzam a tal perfeição: e tudo o
que pode ser meio para chegar a isso chama -se verdadeiro bem. O sumo bem, contudo, é
chegar ao ponto de gozar com outros indivíduos, se possível, dessa natureza. Qual, porém,
seja ela mostraremos em seu lugar, a saber, o conheci men to da união que a mente tem com
toda a Natureza.
[14] Este é, portanto, o fim ao qual tendo: adquirir uma natureza assim e
esforçar -me por que muitos a adquiram comi go; isto é, pertence também à minha felicidade
fazer com que muitos outros entendam o m esmo que eu, a fim de que o intelecto deles e seu
apetite convenham totalmente com o meu intelecto e o meu apetite. E para que isso
aconteça, é preciso entender tanto da Natureza quanto baste para adquirir semelhante
natureza; a seguir, formar uma tal so ciedade como é desejável para que o maior número
chegue a isso do modo mais fácil e seguro. [15] Cumpre, além disso, dedicar -nos à Filosofia
Moral, bem como à Doutrina da Educação dos meninos; e porque a saúde não deixa de ser
um meio importante para conseguir esse fim, é mister estudar todas as partes da Medicina; e,
ainda, como pela arte se tornam fáceis muitas coisas que são difíceis, podendo nós por ela
ganhar muito tempo e muita comodidade da vida, não se deve desprezar de modo algum a
Mecânica.[16] Antes de tudo, porém, deve excogitar -se o modo de curar o intelecto e
purificá -lo quanto possível desde o começo, a fim de que entenda tudo felizmente
sem erro e da melhor maneira. Donde se poderá já deduzir que quero encaminhar todas as ciências
para um só fim e escopo, a saber, chegar à suma perfeição humana de que falamos; e assim
tudo o que nas ciências não nos leva a nosso fim precisa ser rejeitado como inútil; isto é, para
usar uma só palavra, todas as nossas ações, assim como os pensamentos, hão de ser dirigidos
para esse fim. [17] Mas visto que é necessário viver enquanto cuidamos de o conseguir e nos
esforçamos por colocar o intelecto no caminho reto, somos obrigados antes de tudo a supor
como boas algumas regras de vida, a saber:

I.  Falar ao alcance do vulgo e fazer tudo o que não traz nenhum impedimento
para atingirmos o nosso escopo. Com efeito, disso podemos tirar não pequeno proveito, con -tanto que nos adaptemos, na medida do possível, à sua capacidade; acresce que desse modo
oferecerão ouvidos prontos para a verdade.
II.   Dos prazeres somente gozar quanto basta para a consecução da saúde.
III.  Por último, procurar o dinheiro ou outra coisa qualquer só enquanto chega para
o sustento da vida e da saúde, imitando os costumes da soc iedade que não se opõem a nosso
fim.
[18] Posto isso,dedicar - me -ei à primeira coisa que se deve fazer, ou seja, corri gir o
intelecto, tornando -o apto a compreender as coisas do modo que é preciso a fim de conseguir
o nosso intento. Para tanto, exige a ordem, que naturalmente temos, que aqui resuma todos os
modos de perceber usados por mim até agora para afirmar ou negar al guma coisa sem
dúvida, com o intuito de escolher o melhor de todos e começar ao mesmo tempo a conhecer
as minhas forças e a minha  natureza, a qual desejo aperfeiçoar.
[19] Se olho com cuidado, podem reduzir - se todos a quatro principais.
I.  Existe uma percepção que temos por ouvir ou outro qualquer sinal que
chamam “convencional” (ad placitum:  arbitrário).
II.   Existe uma percepção  originária da experiência vaga, isto é, da experiência
não determinada pelo intelecto, só se dizendo tal porque ocorre por acaso e não vemos
nenhuma outra experiência que a contradiga, e por isso fica como irrecusável entre nós.
III.  Existe uma percepçãona qual a essência de uma coisa é tirada de outra, mas
não adequadamente, o que acontece quando induzimos de algum efeito a causa ou quando
se conclui de um universal que sempre é acompanhado de certa propriedade.
IV.  Por último, existe uma percepção e m que a coisa é percebida por sua essência
unicamente ou por sua causa próxima.

Globalização

çãSe

Interpretação do vídeo

1) Há dois tipos de globalização segundo o video, caracterize estas duas etapas?

2) Explique o signficia dizer que o "consumismo é o grande fundamentalismo"?

3) O desenvolvimento do Norte é diferente ao desenvolvimento do Sul, porque possuímos o "terceiro mundismo" mais forte do que na época da guerra fria?

4) Explique o que é o "consenso de Washington" (1989), - os países retomassem a trilha do desenvolmvimento? Qual qual o problema deste modelo americano?

5) A única crise que importa para o capitalismo é a crise econômica, explique este modelo restrito de crise, que possui um aspecto ideológico?

6) Qual o modelo ideológico de Estado pregado pelos países desenvolvidos, qual é o modelo de Estado praticado?

7) O que significia uma nova divisão internacional do trabalho a paritr da globalização?

8) Explique o papel dos meios de comunicação (mídia) para a globalização? 

9) Qual a relação da ética e justiça que permea a globalização? Como deveria ser?

10) Como é a democracia num mundo globalizado?

Reflexão

No Livro "O mundo é Plano" Thomas L. Friedman destacando os momentos da Globalização, carcteriza-a em três períodos históricos: Globolaziação 1.0 "A primeira se estendeu de 1482 - quando Colombo embarcou, inaugurando o comércio entre o Velho Mundo e o Novo - até por volta de 1800. (...) o princípal agente e mundaça, a força dinâmica por trás do processo de integração globar, era a potência muscular (a quantidade de força física, a quantidade de cavalos-vapor, a quantidade do vento ou, mais tarde, a quantidade de vapor). Globalização 2.0 de 1800 a 2000: "O principal agente de mudança,, a força dinãmica que moveu a integração global, forma as empresas multinacionais, que se expandiram em busca de mercado e mão de obra - moviemento emcabeçado pelas sociedades, por ações inglesas e holandesas e pela Revolução Industrial". A Globalização 3.0 que ocorreu a partir de 2000: "a força dinâmica vigente é a recém descoberta capacidade dos indivíduos de colaborarem e concorrerem no âmbito mundial. (...) Como resultado, cada pessoa agora precisa, e pode, perguntar: como é que eu me insiro na concorrência global e nas  oportunidades que surgem a cada dia e como é que o eu posso, por minha própria conta, colaborar com as outras pessoas no âmbito global?" (p. 19-22). A partir do filme e da citação, pesquise e caracterize os três momentos da globalização, atentando principalmente para a globalização 3.0, nos aspectos econômicos, ideológicos e poltíticos.

Documentário sobre discriminação e racismo

Entrevista de Demértrio Magnoli sobre o racismo

Assista a entrevista de Demétrio Magnoli e responda as seguintes questões:

Questão de interpretação do vídeo:
1) Por que Magnoli defende que o Brasil não é racista?
2) Explique a "dissonância histórica" sobre o racismo entre o Brasil e Estados Unidos?
3) Porque os médicos sanistaristas colaboram na questão da miscigenação?
4) Por que em alguns momentos históricos o senso não faz menção a questão étnica? Por que o autor é contra "rotulação do estado"?
5) Como através da linguagem tranformamos o Brasil num país bipolar, eliminando a miscegenação?

Questão de reflexão:
1)Em seu livro "Uma gota de Sangue" Magnoli que "A raça é fruto do poder do Estado que regeita o principio de igualdade entre os cidadãos" (P.16), qual é a relação do Estado com a questão racial no Brasil?

Thomas Hobbes – Fragmentos do Leviatã

CAPÍTULO XIII

Da condição natural da humanidade relativamente à sua felicidade e miséria

A natureza fez os homens tão iguais, quanto às faculdades do corpo e do espírito que, embora por

vezes se encontre um homem manifestamente mais forte de corpo, ou de espírito mais vivo do que outro,

mesmo assim, quando se considera tudo isto em conjunto, a diferença entre um e outro homem não é

suficientemente considerável para que qualquer um possa com base nela reclamar qualquer benefício a que

outro não possa também aspirar, tal como ele. Porque quanto à força corporal o mais fraco tem força

suficiente para matai o mais forte, quer por secreta maquinação, quer aliando-se com outros que se encontrem

ameaçados pelo mesmo perigo.

Quanto às faculdades do espírito (pondo de lado as artes que dependem das palavras, e especialmente

aquela capacidade para proceder de acordo com regras gerais e infalíveis a que se chama ciência; a qual muito

poucos têm, é apenas numas poucas coisas, pois não é uma faculdade nativa, nascida conosco, e não pode ser

conseguida - como a prudência - ao mesmo tempo que se está procurando alguma outra coisa), encontro entre

os homens uma igualdade ainda maior do que a igualdade de força. Porque a prudência nada mais é do que

experiência, que um tempo igual igualmente, oferece a todos os homens, naquelas coisas a que igualmente se

dedicam. O que talvez possa tornar inaceitável essa igualdade é simplesmente a concepção vaidosa da própria

sabedoria, a qual quase todos os homens supõem possuir em maior grau do que o vulgo; quer dizer, em maior

grau do que todos menos eles próprios, e alguns outros que, ou devido à fama ou devido a concordarem com

eles, merecem sua aprovação. Pois a natureza dos homens é tal que, embora sejam capazes de reconhecer em

muitos outros maior inteligência, maior eloqüência ou maior saber, dificilmente acreditam que haja muitos tão

sábios como eles próprios; porque vêem sua própria sabedoria bem de perto, e a dos outros homens à

distância. Mas isto prova que os homens são iguais quanto a esse ponto, e não que sejam desiguais. Pois

geralmente não há sinal mais claro de uma distribuição eqüitativa de alguma coisa do que o fato de todos

estarem contentes com a parte que lhes coube.

Desta igualdade quanto à capacidade deriva a igualdade quanto à esperança de atingirmos nossos fins.

Portanto se dois homens desejam a mesma coisa, ao mesmo tempo que é impossível ela ser gozada por

ambos, eles tornam-se inimigos. E no caminho para seu fim (que é principalmente sua própria conservação, e

às rezes apenas seu deleite) esforçam-se por se destruir ou subjugar um ao outro e disto se segue que, quando

um invasor nada mais tem a recear do que o poder de um único outro homem, se alguém planta, semeia,

constrói ou possui um lugar conveniente, é provavelmente de esperar que outros venham preparados com

forças conjugadas, para desapossá-lo e privá-lo, não apenas do fruto de seu trabalho; mas também de sua vida

e de sua liberdade. Por sua vez, o invasor ficará no mesmo perigo em relação aos outros.

E contra esta desconfiança de uns em relação aos outros, nenhuma maneira de se garantir é tão

razoável como a antecipação; isto é, pela força ou pela astúcia, subjugar as pessoas de todos os homens que

puder, durante o tempo necessário para chegar ao momento em que não veja qualquer outro poder

suficientemente grande para ameaçá-lo. E isto não é mais do que sua própria conservação exige, conforme é

geralmente admitido. Também por causa de alguns que, comprazendo-se em contemplar seu próprio poder

nos atos de conquista, levam estes atos mais longe do que sua segurança exige, se outros que, do contrário, se

contentariam em manter-se tranqüilamente dentro de modestos limites, não aumentarem seu poder por meio

de invasões, eles serão incapazes de subsistir durante muito tempo, se se limitarem apenas a uma atitude de

defesa. Consequentemente esse aumento do domínio sobre os homens, sendo necessário para a conservação

de cada um, deve ser por todos admitido.

Por outro lado, os homens não tiram prazer algum da companhia uns dos outros (e sim, pelo contrário,

um enorme desprazer), quando não existe um poder capaz de manter a todos em respeito. Porque cada um

pretende que seu companheiro lhe atribua o mesmo valor que ele se atribui a si próprio e, na presença de

todos os sinais de desprezo ou de subestimação, naturalmente se esforça, na medida em que a tal se atreva (o

que, entre os que não têm um poder comum capaz de os submeter a todos, vai suficientemente longe para

levá-los a destruir-se uns aos outros), por arrancar de seus contendores a atribuição de maior valor, causando-lhes dano, e dos outros também, através do exemplo.

De modo que na natureza do homem encontramos três causas principais de discórdia. Primeiro, a

competição; segundo, a desconfiança; e terceiro, a glória.

A primeira leva os homens a atacar os outros tendo em vista o lucro; a segunda, a segurança; e a

terceira, a reputação. Os primeiros usam a violência para se tornarem senhores das pessoas, mulheres, filhos e

rebanhos dos outros homens; os segundos, para defendê-los; e os terceiros por ninharias, como uma palavra,

um sorriso, uma diferença de opinião, e qualquer outro sinal de desprezo, quer seja diretamente dirigido a

suas pessoas, quer indiretamente a seus parentes, seus amigos, sua nação, sua profissão ou seu nome.

Com isto se torna manifesto que, durante o tempo em que os homens vivem sem um poder comum

capaz de os manter a todos em respeito, eles se encontram naquela condição a que se chama guerra; e uma

guerra que é de todos os homens contra todos os homens. Pois a guerra não consiste apenas na batalha, ou no

ato de lutar, mas naquele lapso de tempo durante o qual a vontade de travar batalha é suficientemente

conhecida. Portanto a noção de tempo deve ser levada em conta quanto à natureza da guerra, do mesmo modo

que quanto à natureza do clima. Porque tal como a natureza do mau tempo não consiste em dois ou três

chuviscos, mas numa tendência para chover que dura vários dias seguidos, assim também a natureza da guerra

não consiste na luta real, mas na conhecida disposição para tal, durante todo o tempo em que não há garantia

do contrário. Todo o tempo restante é de paz.

Portanto tudo aquilo que é válido para um tempo de guerra, em que todo homem é inimigo de todo

homem, o mesmo é válido também para o tempo durante o qual os homens vivem sem outra segurança senão

a que lhes pode ser oferecida por sua própria força e sua própria invenção. Numa tal situação não há lugar

para a indústria, pois seu fruto é incerto; consequentemente não há cultiva da terra, nem navegação, nem uso

das mercadorias que podem ser importadas pelo mar; não há construções confortáveis, nem instrumentos para

mover e remover as coisas que precisam de grande força; não há conhecimento da face da Terra, nem

cômputo do tempo, nem artes, nem letras; não há sociedade; e o que é pior do que tudo, um constante temor e

perigo de morte violenta. E a vida do homem é solitária, pobre, sórdida, embrutecida e curta.

Poderá parecer estranho a alguém que não tenha considerado bem estas coisas que a natureza tenha

assim dissociado os homens, tornando-os capazes de atacar-se e destruir-se uns aos outros. E poderá portanto

talvez desejar, não confiando nesta inferência, feita a partir das paixões, que a mesma seja confirmada pela

experiência. Que seja portanto ele a considerar-se a si mesmo, que quando empreende uma viagem se arma e

procura ir bem acompanhado; que quando vai dormir fecha suas partas; que mesmo quando está em casa

tranca seus cofres; e isto mesmo sabendo que existem leis e funcionários públicos armados, prontos a vingar

qualquer injúria que lhe possa ser feita. Que opinião tem ele de seus compatriotas, ao viajar armado; de seus

concidadãos, ao fechar suas portas; e de seus filhos e servidores, quando tranca seus cofres? Não significa isso

acusar tanto a humanidade com seus atas como eu o faço com minhas palavras? Mas nenhum de nós acusa

com isso a natureza humana. Os desejos e outras paixões do homem não são em si mesmos um pecado. Nem

tampouco o são as ações que derivam dessas paixões, até ao momento em que se tome conhecimento de uma

lei que as proíba; o que será impossível até ao momento em que sejam feitas as leis; e nenhuma lei pode ser

feita antes de se ter determinado qual a pessoa que deverá fazê-la.

Poderá porventura pensar-se que nunca existiu um tal tempo, nem uma condição de guerra como esta,

e acredito que jamais tenha sido geralmente assim, no mundo inteiro; mas há muitos lugares onde atualmente

se vive assim. Porque os povos selvagens de muitos lugares da América, com exceção do governo de

pequenas famílias, cuja concórdia depende da concupiscência natural, não possuem qualquer espécie de

governo, e vivem em nossos dias daquela maneira embrutecida que acima referi. Seja como for, é fácil

conceber qual seria o gênero de vida quando não havia poder comum a recear, através do gênero de vida em

que os homens que anteriormente viveram sob um governo pacifico costumam deixar-se cair, numa guerra

civil.

Mas mesmo que jamais tivesse havido um tempo em que os indivíduos se encontrassem numa

condição de guerra de todos contra todos, de qualquer modo em todos os tempos os reis, e as pessoas dotadas

de autoridade soberana, por causa de sua independência vivem em constante rivalidade, e na situação e atitude

dos gladiadores, com as armas assestadas, cada um de olhos fixos no outro; isto é, seus fortes, guarnições e

canhões guardando as fronteiras de seus reinos, e constantemente com espiões no território de seus vizinhos, o

que constitui uma atitude de guerra. Mas como através disso protegem a indústria de seus súditos, daí não

vem como conseqüência aquela miséria que acompanha a liberdade dos indivíduos isolados. .

Desta guerra de todos os homens contra todos os homens também isto é conseqüência: que nada pode

ser injusto. As noções de bem e de mal, de justiça e injustiça, não podem aí ter lugar. Onde não há poder

comum não há lei, e onde não há lei não há injustiça. Na guerra, a força e a fraude são as duas virtudes

cardeais. A justiça e a injustiça não fazem parte das faculdades do corpo ou do espírito. Se assim fosse,

poderiam existir num homem que estivesse sozinho no mundo, do mesmo modo que seus sentidos e paixões.

São qualidades que pertencem aos homens em sociedade, não na solidão. Outra conseqüência da mesma

condição é que não há propriedade, nem domínio, nem distinção entre o meu e o teu; só pertence a cada

homem aquilo que ele é capaz de conseguir, e apenas enquanto for capaz de conservá-lo. É pois esta a

miserável condição em que o homem realmente se encontra, por obra da simples natureza. Embora com uma

possibilidade de escapar a ela, que em parte reside nas paixões, e em parte em sua razão.

As paixões que fazem os homens tender para a paz são o medo da morte, o desejo daquelas coisas que

são necessárias para uma vida confortável, e a esperança de consegui-las através do trabalho. E a razão sugere

adequadas normas de paz, em torno das quais os homens podem chegar a acordo. Essas normas são aquelas a

que por outro lado se chama leis de natureza, das quais falarei mais particularmente nos dois capítulos

seguintes.

CAPÍTULO XIV

Da primeira e Segunda leis naturais, e dos contratos

O direito de natureza, a que os autores geralmente chamam jus naturale, é a liberdade que cada homem

possui de usai seu próprio poder, da maneira que quiser, para a preservação de sua própria natureza, ou seja,

de sua vida; e consequentemente de fazer tudo aquilo que seu próprio julgamento e razão lhe indiquem como

meios adequados a esse fim.

Por liberdade entende-se, conforme a significação própria da palavra, a ausência de impedimentos

externos, impedimentos que muitas vezes tiram parte do poder que cada um tem de fazer o que quer, mas não

podem obstar a que use o poder que lhe resta, conforme o que seu julgamento e razão lhe ditarem.

Uma lei de natureza (lex naturalis) é um preceito ou regra geral, estabelecido pela razão, mediante o

qual se proíbe a um homem fazer tudo o que possa destruir sua vida ou privá-lo dos meios necessários para

preservá-la, ou omitir aquilo que pense poder contribuir melhor para preservá-la. Porque embora os que têm

tratado deste assunto costumem confundir jus e lex, o direito e a lei, é necessário distingui-los um do outro.

Pois o direito consiste na liberdade de fazer ou de omitir, ao passo que a lei determina ou obriga a uma dessas

duas coisas. De modo que a lei e o direito se distinguem tanto como a obrigação e a liberdade, as quais são

incompatíveis quando se referem à mesma matéria.

E dado que a condição do homem (conforme foi declarado no capítulo anterior) é uma condição de

guerra de todos contra todos, sendo neste caso cada um governado por sua própria razão, e não havendo nada,

de que possa lançar mão, que não possa servir-lhe de ajuda para a preservação de sua vida contra seus

inimigos, segue-se daqui que numa tal condição todo homem tem direito a todas as coisas, incluindo os

corpos dos outros. Portanto, enquanto perdurar este direito de cada homem a todas as coisas, não poderá haver

para nenhum homem (por mais forte e sábio que seja) a segurança de viver todo o tempo que geralmente a

natureza permite aos homens viver. Consequentemente é um preceito ou regra geral da razão, Que todo

homem deve esforçar-se pela paz, na medida em que tenha esperança de consegui-la, e caso não a consiga

pode procurar e usar todas as ajudas e vantagens da guerra. A primeira parte desta regra encerra a lei primeira

e fundamental de natureza, isto é, procurara paz, e segui-la. A segunda encerra a suma do direito de natureza,

isto é, por todos os meios que pudermos, defendermo-nos a nós mesmos.

Desta lei fundamental de natureza, mediante a qual se ordena a todos os homens que procurem a paz,

deriva esta segunda lei: Que um homem concorde, quando outros também o façam, e na medida em que tal

considere necessário para a paz e para a defesa de si mesmo, em renunciar a seu direito a todas as coisas,

contentando-se, em relação aos outros homens, com a mesma liberdade que aos outros homens permite em

relação a si mesmo. Porque enquanto cada homem detiver seu direito de fazer tudo quanto queira todos os

homens se encontrarão numa condição de guerra. Mas se os outros homens não renunciarem a seu direito,

assim como ele próprio, nesse caso não há razão para que alguém se prive do seu, pois isso eqüivaleria a

oferecer-se como presa (coisa a que ninguém é obrigado), e não a dispor-se para a paz. É esta a lei do

Evangelho: Faz aos outros o que queres que te façam a ti. E esta é a lei de todos os homens: Quod tibi jïeri

non vis, alteri ne feceris.

Renunciar ao direito a alguma coisa é o mesmo que privar-se da liberdade de negar ao outro o

beneficio de seu próprio direito à mesma coisa. Pois quem abandona ou renuncia a seu direito não dá a

qualquer outro homem um direito que este já não tivesse antes, porque não há nada a que um homem não

tenha direito por natureza; mas apenas se afasta do caminho do outro, para que ele possa gozar de seu direito

original, sem que haja obstáculos da sua parte, mas não sem que haja obstáculos da parte dos outros. De modo

que a conseqüência que redunda para um homem da desistência de outro a seu direito é simplesmente uma

diminuição equivalente dos impedimentos ao uso de seu próprio direito original.

Abandona-se um direito simplesmente renunciando a ele, ou transferindo-o para outrem. Simplesmente

renunciando, quando não importa em favor, de quem irá redundar o respectivo beneficio. Transferindo-o,

quando com isso se pretende beneficiar uma determinada pessoa ou pessoas. Quando de qualquer destas

maneiras alguém abandonou ou adjudicou seu direito, diz-se que fica obrigado ou forçado a não impedir

àqueles a quem esse direito foi abandonado ou adjudicado o respectivo beneficio, e que deve, e é seu dever,

não tornar nulo esse seu próprio ato voluntário; e que tal impedimento é injustiça e injúria, dado que é sine

jure, pois se transferiu ou se renunciou ao direito. De modo que a injúria ou injustiça, nas controvérsias do

mundo, é de certo modo semelhante àquilo que nas disputas das Escolas se chama absurdo. Porque tal como

nestas últimas se considera absurdo contradizer aquilo que inicialmente se sustentou, assim também no

mundo se chama injustiça e injúria desfazer voluntariamente aquilo que inicialmente se tinha voluntariamente

feito. O modo pelo qual um homem simplesmente renuncia, ou transfere seu direito, é uma declaração ou

expressão, mediante um sinal ou sinais voluntários e suficientes, de que assim renuncia ou transfere, ou de

que assim renunciou ou transferiu o mesmo àquele que o aceitou. Estes sinais podem ser apenas palavras ou

apenas ações, ou então (conforme acontece na maior parte dos casos) tanto palavras como ações. E estas são

os vínculos mediante os quais os homens ficam obrigados, vínculos que não recebem sua força de sua própria

natureza (pois nada se rompe mais facilmente do que a palavra de um homem), mas do medo de alguma má

conseqüência resultante da ruptura.

Quando alguém transfere seu direito, ou a ele renuncia, fá-lo em consideração a outro direito que

reciprocamente lhe foi transferido, ou a qualquer outro bem que daí espera. Pois é um ato voluntário, e o

objetivo de todos os atos voluntários dos homens é algum bem para si mesmos. Portanto há alguns direitos

que é impossível admitir que algum homem, por quaisquer palavras ou outros sinais, possa abandonar ou

transferir. Em primeiro lugar, ninguém pode renunciar ao direito de resistir a quem o ataque pela força para

tirar-lhe a vida, dado que é impossível admitir que através disso vise a algum beneficio próprio. O mesmo

pode dizer-se dos ferimentos, das cadeias e do cárcere, tanto porque desta aceitação não pode resultar

benefício, ao contrário da aceitação de que outro seja ferido ou encarcerado, quanto porque é impossível

saber, quando alguém lança mão da violência, se com ela pretende ou não provocar a morte. Por último, o

motivo e fim devido ao qual se introduz esta renúncia e transferência do direito não é mais do que a segurança

da pessoa de cada um, quanto a sua vida e quanto aos meios de preservá-la de maneira tal que não acabe por

dela se cansar. Portanto se através de palavras ou outros sinais um homem parecer despojar-se do fim para

que esses sinais foram criados, não deve entender-se que é isso que ele quer dizer, ou que é essa a sua

vontade, mas que ele ignorava a maneira como essas palavras e ações irão ser interpretadas.

A transferência mútua de direitos é aquilo a que se chama contrato.

Há uma diferença entre a transferência do direito a uma coisa e a transferência ou tradição, ou seja, a

entrega da própria coisa. Porque a coisa pode ser entregue juntamente com a translação do direito, como na

compra e venda com dinheiro a vista, ou na troca de bens e terras; ou pode ser entregue algum tempo depois.

Por outro lado, um dos contratantes pode entregar a coisa contratada por seu lado, permitindo que o

outro cumpra a sua parte num momento posterior determinado, confiando nele até lá. Nesse caso, da sua parte

o contrato se chama pacto ou convenção. Ambas as partes podem também contratar agora para cumprir mais

tarde, e nesse caso, dado que se confia naquele que deverá cumprir sua parte, sua ação se chama observância

da promessa, ou fé; e a falta de cumprimento (se for voluntária) chama-se violação de fé.

Quando a transferência de direito não é mútua, e uma das partes transfere na esperança de assim

conquistar a amizade ou os serviços de um outro, ou dos amigos deste; ou na esperança de adquirir reputação

de caridade ou magnanimidade; ou para livrar seu espírito da cor da compaixão; ou na esperança de ser

recompensado no céu; nestes casos não há contrato, mas doação, dádiva ou grafia, palavras que significam

uma e a mesma coisa.

Os sinais de contrato podem ser expressos ou por inferência. Expressas são as palavras proferidas com

a compreensão do que significam. Essas palavras são do tempo presente, ou do passado, como dou, adjudico,

dei, adjudiquei, quero que isto seja teu; ou do futuro, como darei, adjudicarei, palavras do futuro a que se

chama promessas.

Os sinais por inferência são às vezes conseqüência de palavras, e às vezes conseqüência do silêncio; às

vezes conseqüência de ações, e às vezes conseqüência da omissão de ações. Geralmente um sinal por

inferência, de qualquer contrato, é tudo aquilo que mostra de maneira suficiente a vontade do contratante.

As palavras sozinhas, se pertencerem ao tempo futuro e encerrarem uma simples promessa, são sinais

insuficientes de uma doação e portanto não são obrigatórias. Porque se forem do tempo futuro, como por

exemplo amanhã darei, são sinal de que ainda não dei, e de que consequentemente meu direito não foi

transferido, continuando em minha posse até o momento em que o transferir por algum outro ato. Mas se as

palavras forem do tempo presente ou do passado, como por exemplo dei, ou dou para ser entregue amanhã,

nesse caso meu direito de amanhã é abandonado hoje, e isto em virtude das palavras, mesmo que não haja

qualquer outro argumento de minha vontade. E há uma grande diferença na significação das palavras Volo

hoc tuum esse cras e Cras dabo; isto é, entre Quero que isto seja teu amanhã e Dar-te-ei isto amanhã. Porque a

primeira maneira de falar indica um ato da vontade presente, ao passo que a segunda indica um ato da vontade

futura. Portanto a primeira frase, estando no presente, transfere um direito futuro, e a segunda, que é do

futuro, não transfere nada. Mas se além das palavras houver outros sinais da vontade de transferir um direito,

nesse caso, mesmo que a doação seja livre, pode considerar-se que o direito é transmitido através de palavras

do futuro. Por exemplo, se alguém oferece um prêmio para aquele que chegar primeiro ao fim de uma corrida,

a doação é livre; embora as palavras sejam do futuro, mesmo assim o direito é transmitido, pois se esse

alguém não quisesse que suas palavras fossem assim entendidas não as teria deixado escapar.

Nos contratos, o direito não é transmitido apenas quando as palavras são do tempo presente ou

passado, mas também quando elas são do futuro, porque todo contrato é uma translação ou troca mútua de

direitos. Portanto aquele que apenas promete, por já ter recebido o beneficio por causa do qual prometeu, deve

ser entendido como tencionando que o direito seja transmitido, porque se não tivesse a intenção de ver suas

palavras assim entendidas o outro não teria cumprido primeiro sua parte. É por esse motivo que na compra e

na venda, e em outros atos de contrato, uma promessa é equivalente a um pacto, e portanto é obrigatória.

De quem cumpre primeiro a sua parte no caso de um contrato se diz que merece o que há de vir a

receber do cumprimento da parte do outro, o qual tem como devido. E também quando é prometido um

prêmio apenas ao ganhador, ou quando se lança dinheiro no meio de um grupo para ser aproveitado por quem

o apanhar, embora isto seja uma doação, apesar disso assim ganhar, ou assim apanhar, equivale a merecer, e a

tê-lo como devido. Porque o direito é transferido pela oferta do prêmio, e pelo ato de lançar o dinheiro,

embora não esteja determinado a quem é transferido, o que só será feito pela realização do certame. Mas entre

essas duas espécies de mérito há esta diferença, que no contrato eu mereço em virtude de meu próprio poder e

da necessidade do contratante; ao passo que no caso da doação o que me permite merecer é apenas a

benevolência do doador. No contrato, mereço do contratante que ele se desfaça de seu direito. No caso da

doação, não mereço que o doador se desfaça de seu direito, e sim que, quando dele se desfizer, ele

seja meu e não de outrem. Creio ser este o significado da distinção estabelecida pelas Escolas entre meritum

congrui e meritum condigni. Tendo Deus todo-poderoso prometido p Paraíso àqueles homens (cegos pelos

desejos carnais) que forem capazes de atravessar este mundo em conformidade com os preceitos e limites por

ele estabelecidos, dizem elas que o que de tal for capaz merecerá o Paraíso ex congruo. Mas como nenhum

homem pode reclamar o direito a ele com base em sua própria direitura ou retidão, ou em qualquer de seus

próprios poderes, mas apenas com base na livre graça de Deus, dizem elas que nenhum homem pode merecer

o Paraíso ex condigno. Creio ser este o significado dessa distinção, mas, dado que os disputantes não se põem

de acordo quanto à significação dos termos de sua própria arte, a não ser enquanto isso lhes é de utilidade,

nada afirmarei de seu significado, limitando-me apenas a dizer isto que quando uma doação é feita

indefinidamente, como no caso de um prêmio a ser disputado, aquele que ganhar merece, e pode reclamar o

prêmio como sendo-lhe devido.

Quando se faz um pacto em que ninguém cumpre imediatamente sua parte, e uns confiam nos outros,

na condição de simples natureza (que é uma condição de guerra de todos os homens contra todos os homens),

a menor suspeita razoável torna nulo esse pacto. Mas se houver um poder comum situado acima dos

contratantes, com direito e força suficiente para impor seu cumprimento, ele não é nulo. Pois aquele que

cumpre primeiro não tem qualquer garantia de que o outro também cumprirá depois, porque os vínculos das

palavras são demasiado fracos para refrear a ambição, a avareza, a cólera e outras paixões dos homens, se não

houver o medo de algum poder coercitivo. O qual na condição de simples natureza, onde os homens são todos

iguais, e juízes do acerto de seus próprios temores, é impossível ser suposto. Portanto aquele que cumpre

primeiro não faz mais do que entregar-se a seu inimigo, contrariamente ao direito (que jamais pode

abandonar) de defender sua vida e seus meios de vida.

Mas num Estado civil, onde foi estabelecido um poder para coagir aqueles que de outra maneira

violariam sua fé, esse temor deixa de ser razoável. Por esse motivo, aquele que segundo o pacto deve cumprir

primeiro é obrigado a fazê-lo.

A causa do medo que torna inválido um tal pacto deve ser sempre algo que surja depois de feito o

pacto, como por exemplo algum fato novo, ou outro sinal da vontade de não cumprir; caso contrário, ela não

pode tornar nulo o pacto. Porque aquilo que não pode impedir um homem de prometer não deve ser admitido

como impedimento do cumprimento.

Aquele que transfere qualquer direito transfere também os meios de gozá-lo, na medida em que tal

esteja em seu poder. Por exemplo, daquele que transfere uma terra se entende que transfere também a

vegetação e tudo o que nela cresce. Também aquele que vende um moinho não pode desviar a corrente que o

faz andar. E daqueles que dão a um homem o direito de governar soberanamente se entende que lhe dão

também o direito de recolher impostos para pagar a seus soldados, e de designar magistrados para  a

administração da justiça.

É impossível fazer pactos com os animais, porque eles não compreendem nossa linguagem, e portanto

não podem compreender nem aceitar qualquer translação de direito, nem podem transferir qualquer direito a

outrem; sem mútua aceitação não há pacto possível.

É impossível fazer pactos com Deus, a não ser através da mediação daqueles a quem Deus falou, quer

por meio da revelação sobrenatural, quer através dos lugar-tenentes que sob ele governam, e em seu nome.

Porque de outro modo não podemos saber se nossos pactos foram aceitos- ou não. Portanto aqueles que fazem

voto de alguma coisa contrária à lei de natureza fazem voto em vão, pois cumprir tal voto seria uma coisa

injusta. E se for uma coisa ordenada pela lei de natureza, não é o voto, mas a lei, que os vincula.

A matéria ou objeto de um pacto é sempre alguma coisa sujeita a deliberação (porque fazer o pacto é

um ato da vontade, quer dizer, um ato, e o último ato, da deliberação), portanto sempre se entende ser alguma

coisa futura, e que é considerada possível de cumprir por aquele que faz o pacto.

Portanto prometer o que se sabe ser impossível não é um pacto. Mas só depois de se verificar ser

impossível o que antes se considerava possível o pacto é válido e, embora não obrigue à própria coisa, obriga

ao valor equivalente. Ou então, se também isso for impossível, à tentativa sem fingimentos de cumprir o mais

possível; porque a mais do que isto ninguém pode ser obrigado.

Os homens ficam liberados de seus pactos de duas maneiras: ou cumprindo ou sendo perdoados. Pois o

cumprimento é o fim natural da obrigação, e o perdão é a restituição da liberdade, constituindo  a

retransferência daquele direito em que a obrigação consistia.

Os pactos aceites por medo, na condição de simples natureza, são obrigatórios. Por exemplo, se eu me

comprometo a pagar um resgate ou um serviço em troca da vida, a meu inimigo, fico vinculado por esse

pacto. Porque é um contrato, em que um recebe o beneficio da vida, e o outro receberá dinheiro ou serviços

em troca dela. Consequentemente, quando não há outra lei (como é o caso na condição de simples natureza)

que proíba o cumprimento, o pacto é válido. Portanto os prisioneiros de guerra que se comprometem a pagar

seu resgate são obrigados a pagá-lo. E se um príncipe mais fraco assina uma paz desvantajosa com outro mais

forte, devido ao medo, é obrigado a respeitá-la, a não ser (como acima ficou dito) que surja algum novo e

justo motivo de temor para recomeçar a guerra. E mesmo vivendo num Estado, se eu me vir forçado a livrar-me de um ladrão prometendo-lhe dinheiro, sou obrigado a pagá-lo, a não ser que a lei civil disso me dispense.

Porque tudo o que posso fazer legitimamente sem obrigação posso também compactuar legitimamente por

medo, e o que eu compactuar legitimamente não posso legitimamente romper.

Um pacto anterior anula outro posterior. Porque um homem que transmitiu hoje seu direito a outro não

pode transmiti-lo amanhã a um terceiro, portanto a promessa posterior não transmite direito algum, pois é

nula.

Um pacto em que eu me comprometa a não me defender da força pela força é sempre nulo. Porque

(conforme acima mostrei) ninguém pode transferir ou renunciar a seu direito de evitar a morte, os ferimentos

ou o cárcere (o que é o único fim da renúncia ao direito), portanto a promessa de não resistir à força não

transfere qualquer direito em pacto algum, nem é obrigatória. Porque embora se possa fazer um pacto nos

seguintes termos: Se eu não fizer isto ou aquilo, mata-me; não se pode fazê-lo nestes termos: Se eu não fizer

isto ou aquilo, não te resistirei quando vieres matar-me. Porque o homem escolhe por natureza o mal menor,

que é o perigo de morte ao resistir, e não o mal maior, que é a morte certa e imediata se não resistir. E isto é

reconhecido como verdadeiro por todos os homens, na medida em que conduzem os criminosos para a

execução e para a prisão rodeados de guardas armados, apesar de esses criminosos terem aceitado a lei que os

condena.

Um pacto no sentido de alguém se acusar a si mesmo, sem garantia de perdão, é igualmente inválido.

Pois na condição de natureza, em que todo homem é juiz, não há lugar para a acusação, e no estado civil a

acusação é seguida pelo castigo; sendo este força, ninguém é obrigado a não lhe resistir. O mesmo  é

igualmente verdadeiro da acusação daqueles por causa de cuja condenação se fica na miséria, como a de um

pai, uma esposa ou um benfeitor.

Porque o testemunho de um tal acusador, se não for prestado voluntariamente, deve considerar-se

corrompido pela natureza, e portanto não deve ser aceito; e quando o testemunho de um homem não vai

receber crédito ele não é obrigado a prestá-lo. Também as acusações arrancadas pela tortura não devem ser

aceitas como testemunhos. Porque a tortura é para ser usada como meio de conjetura, de esclarecimento num

exame posterior e de busca da verdade; e o que nesse caso é confessado contribui para aliviar quem é

torturado, não para informar os torturadores. Portanto não deve ser aceito como testemunho suficiente porque,

quer o torturado se liberte graças a uma verdadeira ou a uma falsa acusação, fá-lo pelo direito de preservar sua

vida.

Dado que a força das palavras (conforme acima assinalei) é demasiado fraca para obrigar os homens a

cumprirem seus pactos, só é possível conceber, na natureza do homem, duas maneiras de reforçá-la. Estas são

o medo das conseqüências de faltar à palavra dada, ou o orgulho de aparentar não precisar faltar a ela. Este

último é uma generosidade que é demasiado raro encontrar para se poder contar com ela, sobretudo entre

aqueles que procuram a riqueza, a autoridade ou os prazeres sensuais, ou seja, a maior parte da humanidade.

A paixão com que se pode contar é o medo, o qual pode ter dois objetos extremamente gerais: um é o poder

dos espíritos invisíveis, e o outro é o poder dos homens que dessa maneira se pode ofender. Destes dois,

embora o primeiro seja o maior poder, mesmo assim o medo do segundo é geralmente o maior medo. O medo

do primeiros é, em cada homem, sua própria religião, a qual surge na natureza do homem antes da sociedade

civil. Já o segundo não surge antes disso, ou pelo menos não em grau suficiente para levar os homens a

cumprirem suas promessas, dado que na condição de simples natureza a desigualdade do poder só é

discernida na eventualidade da luta. De modo que antes da época da sociedade civil, ou em caso de

interrupção desta pela guerra, não há nada que seja capaz de reforçar qualquer pacto de paz a que se tenha

anuído, contra as tentações da avareza da ambição, da concupiscência, ou outro desejo forte, a não ser o medo

daquele poder invisível que todos veneram como Deus, e na qualidade de vingador de sua perfídia. Portanto

tudo o que pode ser feito entre dois homens que não estejam sujeitos ao poder civil é jurarem um ao outro

pelo Deus que ambos temem, juramento ou jura que é uma forma de linguagem acrescentada a uma promessa;

pela qual aquele que promete exprime que, caso não a cumpra, renuncia à graça de Deus, ou pede que sobre si

mesmo recaia sua vingança. Era assim a fórmula pagã, que Júpiter me mate, como eu mato este animal. E

isto, juntamente com os rituais e cerimônias que cada um usava em sua religião, a fim de tornar maior o medo

de faltar à palavra.

Fica assim manifesto que qualquer juramento feito segundo outra fórmula ou ritual faz que aquele que

jura o faça em vão, e não é juramento algum. E não é possível jurar por alguma coisa que quem jura não

pense ser Deus. Porque embora os homens costumem às vezes jurar por seu rei, por motivo de medo ou de

lisonja, com isso dão a entender que lhe atribuem honra divina. E jurar desnecessariamente por Deus não é

mais do que profanar seu nome, ao mesmo tempo que jurar por outras coisas, como os homens fazem no

discurso vulgar, não é jurar, e sim um costume ímpio, produzido por um excesso de veemência na linguagem.

Fica manifesto também que o juramento nada acrescenta à obrigação. Porque um pacto, caso seja

legítimo, vincula aos olhos de Deus, tanto sem o juramento como com ele; caso seja ilegítimo não vincula

nada, mesmo que seja confirmado por um juramento

 questôes
 

1) (UFU 09/2002) Segundo Hobbes (1588-1679), podemos definir estado de natureza como sendo o lugar onde

A) todos são bons por natureza, mas a vida em sociedade os corrompe.

B) os homens são bons, “bons selvagens inocentes”, vivendo em estado de felicidade original.

C) todos são proprietários de suas vidas, de seus corpos, de seus trabalhos, portanto, todos são proprietários.

D) reina o medo entre os indivíduos, que temem a morte violenta, que vivem isolados e em luta permanente, guerra de todos contra todos.

2) (UEL-2005) “Hobbes realiza o esforço supremo de atribuir ao contrato uma soberania absoluta e indivisível [...]. Ensina que, por um único e mesmo ato, os homens naturais constituem-se em sociedade política e submetem-se a um senhor, a um soberano. Não firmam contrato com esse senhor, mas

entre si. É entre si que renunciam, em proveito desse senhor, a todo o direito e toda liberdade nocivos à paz”. (CHEVALLIER, Jean-Jacques. As grandes obras políticas de Maquiavel a nossos dias. Trad. de Lydia Cristina. 7. ed. Rio de Janeiro: Agir, 1995. p. 73.)

Com base no texto e nos conhecimentos sobre o contrato político em Hobbes, considere as afirmativas a seguir.

I. A renúncia ao direito sobre todas as coisas deve ser recíproca entre os indivíduos.

II. A renúncia aos direitos, que caracteriza o contrato político, significa a renúncia de todos os direitos em favor do soberano.

III. Os procedimentos necessários à preservação da paz e da segurança competem aos súditos cidadãos.

IV. O contrato que funda o poder político visa pôr fim ao estado de guerra que caracteriza o estado de natureza.

Estão corretas apenas as afirmativas:

a) I e II.

b) I e IV.

c) II e III.

d) I, III e IV.

e) II, III e IV.

2 -Por que, para Hobbes, os homens são iguais tanto ponto de vista corporal, quanto do ponto de vista espiritual? .
3. Quais são, para Hobbes, os fatores que estão na origem da luta entre os homens?
4. Que é, segundo Hobbes, o estado de guerra, e por que ele é apresentado como a condição natural da humanidade?
5. Hobbes deduz o estado de guerra a partir das paixões humanas, mas propõe que essa conclusão também pode ser extraída da experiência. Como?
6. Por que as ações realizadas no estado de guerra, e as paixões das quais elas derivam, não são injustas?
7. A primeira lei de natureza nos ordena buscar a paz, mas o direito de natureza nos permite usar as vantagens da guerra. Como conciliar esses dois preceitos?
8. Qual é a segunda lei de natureza, e como Hobbes a deduz da primeira lei?
9. No estado de natureza, o que um homem efetivamente ganha quando outro lhe transfere um direito?
10. O que é um contrato e o que é um pacto? Em que reside essencialmente a diferença entre eles?
11. Por que, para Hobbes, os pactos são instáveis no estado de natureza?
12. Dê exemplos de pactos que Hobbes consideraria inválidos.